ПРОГУЛКА К "СВЯЩЕННОЙ ДЫРЕ" ______________________________________________________________________ Заметка третья: Святой Евграф и другие...

 
  В первой Путевой заметке  "Дорога наверх" 
  мы рассказали о прогулке
  в древнюю храмовую пещеру Иограф.
 
  Вторая Заметка "Вглубь веков"
  была путешествием
  в древнюю историю Южного берега Крыма.
 
  Эта Заметка завершает рассказ об истории 
  пещерного храма и святом мученике Евграфе.
 
  Напомним, пещера Иограф находится над Ялтой
  под самой вершиной горы Йерах-Хюль.
  Название горы можно перевести как “Священная дыра”.
  Хребет, по которому можно подняться из Ялты к пещере
  и на вершину горы, называется также хребтом Иограф.
  И выводит нас туда древняя Узенбашская тропа,
  возраст которой - не менее 13-ти веков.
  Пещера Иограф расположена на высоте 1225 метров 
  над уровнем моря и представляет собой высокий зал
  с причудливыми кальцитовыми натёками -
  высотой примерно 8 метров и размерами 12х10.
 
  После того, как в предыдущей Заметке мы вкратце разобрались с древней 
  историей Южнобережья, нам осталось только найти ответы на пару вопросов:
 
  Что же вынуждало христиан в 8-9-м веках уходить для молитв высоко в горы?
  И кто такой святой Евграф, чьим именем был назван пещерный храм?
 
  В рекламных проспектах и туристических справочниках Крыма
  довольно широко растиражировано примерно такое клише:
  “…в 8-9 веках в пещере функционировала пещерная христианская церковь  
  Святого мученика Евграфа. Это был период, когда на крымских христиан
  турки организовывали всяческие гонения. Верующие вынуждены были
  уходить в горы…”  
  Аналогичную информацию мы получим
  и в первых результатах поиска Гуглем: пещера Иограф...
 
  Усомнимся.
  И попробуем разобраться сами…
 
  Что касается возраста пещерного храма:
 
  Действительно, археологические находки и описания
  свидетельствуют о том, что пещерная церковь Иограф
  существовала с начала 8-го века.
  Доказательств её более раннего происхождения - нет.
  По крайней мере, на данный момент…
 
  Относительно гонителей христиан:
 
  Давайте вспомним, что происходило в этих краях в 6-9-м веках.
  Предыдущая Путевая заметка нам в помощь…
 
  В 6-м веке полуостров назывался княжеством Готия.
  Готы являлись союзниками Византии.
  Они признавали её власть в Херсонесе, Боспоре
  и во всех римских крепостях Южного побережья,
  где служили в гарнизонах в качестве “федератов”.
  К этому времени готы уже вполне завершили ассимиляцию
  местного населения тавро-скифов, и новый этнос начал активно
  впитывать язык и культуру византийских греков.
  Римляне, как мы знаем, кроме всех прочих благ цивилизации
  принесли в Таврику и Христианство.
  Таким образом, к началу 7-го века на полуострове
  возникла Готская греко-византийская христианская община.
 
  В том же 7-м веке в Готию вторгаются хазары
 
  Подробности  - в Путевой заметке “Вглубь веков”.
  Сейчас ограничимся только краткой констатацией событий.
 
  Факт, что нет достоверных свидетельств
  о каких либо кровопролитных сражениях в  Таврике,
  значительных разрушениях и репрессиях мирного населения.
  Готские князья платили Хазарии дань и торговые пошлины.
  И этим как бы всё исчерпывалось.
  Княжеству было предоставлено самоуправление,
  в том числе - и во всех вопросах религии.
 
  Факт, что в хазарский период не прекращается строительство
  христианских церквей и образование епархий по всей Таврике.
  В 8-м веке возникает Готская христианская епархия.
  В горных крепостях Мангупа мирно соседствуют
  главный укреплённый центр хазар
  и столица Готского княжества.
  
  Казалось бы - мир-дружба, всё путём…Но!
  В 787 году готский епископ Иоанн становится
  одним из организаторов восстания против хазар... 
 
  Восстание подавляется. 
  Хотя, опять же - без излишней жестокости.
  Епископа Иоанна садят в тюрьму,
  откуда ему с божьей помощью удаётся благополучно бежать…
 
  Может быть, хазары и есть те самые “гонители христиан”,
  из-за которых верующие в труднодоступных горах 
  вынуждены были создавать пещерные церкви?
  Авторы туристических проспектов обвиняют турок в гонениях на христиан  … 
  Турки тут, конечно, не при чём.
  Турок-завоевателей в Таврике никто в глаза не видел до 15-го века.
  А вот тюрки… 
  Хазария, как мы помним, появилась на карте мира в 650 году
  в результате распада Тюркского каганата.
  И говорили хазары на одном из ранних тюркских языков…
 
  Может быть, кто-то когда-то где-то решил заменить малопонятное слово “тюрки” на всем известное - “турки”?
  А потом другие это благополучно растиражировали?
 
  По времени - всё как бы совпадает – 8-й век.
  Правда, по смыслу и в деталях – не очень.
  Остаются непонятными причины восстания.
 
  Традиционный месседж - “народ хотел сбросить хазарское иго”
  ясности как бы не прибавляет.
  На самом деле, что могло заставить народ восстать?
  Голод. Нужда. Репрессии. Религиозные преследования…
  Верно?
  И вот тут как-то не складывается картинка.
  Дань, которую готские князья платили хазарам, была померной.
  О репрессиях никаких свидетельств нет.
  Готам было предоставлено самоуправление.
  А что касается религии, то в это время в среде таврических готов
  завершалось вытеснение язычества христианством.  
  Судя по всему - нефорсированное и ненасильственное.
  И хазар это, похоже, не так уж сильно интересовало.
  У них вполне хватало своих проблем…
 
  Может быть, причины восстания были другими?
 
  Вспомним – в начале 8-го века в столице Хазарского каганата
  произошли знаменательные нововведения:
  хазарская знать приняла иудаизм, определив эту религию
  обязательной для всей аристократии. 
  Простой люд мог не заморачиваться и верить во что угодно,
  без всяких для себя неприятных последствий.
  А вот с аристократией по факту вышло так,
  что в провинциях Хазарии не все представители знати
  пришли от этих новшеств в восторг.
  Есть свидетельства смут и вооруженных столкновений.
 
  А что происходило в Таврике?…
  Мы не знаем.
 
  Но, можно предположить, что, находясь в среде готов-христиан,
  часть хазарской знати узнала и успела принять христианство.
  Почему нет?
  Ведь все исследователи отмечали в Хазарии тех времён
  толерантность ко всем религиозным конфессиям.
 
  И тогда восстание, о котором идёт речь –
  могло быть не чем иным как “фрондой”,
  неприятием спущенной “сверху” иудейской религии…
  А каким боком здесь готский епископ Иоанн?
  Да из солидарности в Вере...
 
  В этом случае пещерная церковь Иограф могла быть создана –
  не угнетённым готским народом,
  а самими хазарами-аристократами, поднявшими восстание.
  В пещере они могли не только молиться,
  но и укрываться от правосудия Каганата.
  Разве нет?
  Не знаю, как вам, а мне такая версия кажется более реальной...
 
  Займёмся теперь главным героем
  нашего небольшого исторического расследования –
  святым мучеником Евграфом.
  Кто он?
 
  И первый вопрос, который сразу возникает:
  Евграф и Иограф – это одно и то же?
 
  Смотрим Википедию…
  Евграф (Евграфий, Еграф)  - имя греческого происхождения,
  означает хорошо пишущий, благописец.
  Иограф – в переводе с греческого  – писатель.
  Вообще-то, имя и профессия – не тождественные понятия.
  А если так, то, может быть, святой Евграф
  не имеет никакого отношения к пещере Иограф? 
  Мало ли что пишут в туристских проспектах…
 
  Но, слава богу, эта мысль приходила в голову не мне одному.
                                                                                                   
  Известный археолог и историк Крыма
  Александр Львович Бертье-Делагард (1842—1920)
  в конце 19-го века задался тем же вопросом,
  разобрался и внёс ясность:
  имя святого Евграфа произносилось крымскими греками,
  а позднее крымскими татарами – как Иограф.
  Вопрос закрыт. Движемся дальше.
 
  Заметим ещё, что Православная церковь официально признаёт
  пещеру Иограф древним христианским храмом,
  названным так в честь святого мученика Евграфа.
  В июле 1997 года в пещере была совершена Божественная Литургия,
  в которой участвовали ялтинские прихожане.
  Литургию отслужил настоятель Храма святителя Иоанна Златоустого
  протоиерей Владислав Шмидт…
 
  Кем был святой мученик Евграф?
 
  В церковной литературе существует только один святой Евграф.
  И то не сам по себе, а в компании с достойными святыми мучениками –
  Миной и Ермогеном.
 
  Интересующие нас события происходили в Римской империи 
  в начале 4-го века во времена правления императора
  Максимина Даза (305-313).
 
  Это был период относительно стабильного и благополучного
  существования Империи. Покорённым странам 
  даже разрешалось представительство в высшей власти.
  Поэты воспевали священные камни Рима
  за создание “единого отечества многим народам”…
 
  В это же время в центре и на окраинах Империи
  не прекращается жестокая борьба за место под солнцем двух религий -
  Язычества и Христианства. 
 
  Как мы помним, объединение христианских общин в Римской империи  
  завершилось к концу 2-го века
 
  А 3-й век в истории Рима справедливо называют веком
  самых жестоких гонений на христиан.
  Репрессии, насилие, разрушение церквей…
  Слегка полегчало только в 313 году после принятия в Милане
  Эдикта о веротерпимости по отношению к христианской религии.
  Да и то…
 
  В чём были причины такой нетерпимости?
 
  Привлекательность языческой религии?
  Увы, к этому времени принципы подлинной античности -
  культ разума и природы, символы силы, здоровья и красоты –
  уже потеряли популярность у римлян.
  Последователи Платона и Пифагора, философы-интеллектуалы
  давно не являлись властителями умов при дворах правителей.
  Всё было проще.
  При внешнем благополучии  и процветании Империи
  на её границах не прекращались кровопролитные войны. 
  Видимо, с этим связан постепенный уход из власти
  “сенатских” (гражданских) императоров
  и приход на их место императоров “военных”.
  А военные рассуждали просто:
  Зачем воинам выбирать между религиями?
  Религия должна быть одна.
  И правильная.
  Языческие Боги, которым всегда поклонялись римляне,
  были на их стороне и приносили удачу в сражениях.
  А как началась смута с этим Христианством,
  так и удача начала отворачиваться.
  Значит – искоренить!…
 
  Заметим ещё, что проповедники-христиане
  в глазах народа были тоже бесстрашными воителями.
  Уверовав в Спасение и Царство небесное,
  они были готовы принять за Веру не только смерть, но и адские муки.
  С радостью и молитвой.
  Что вызывало тогда у многих разных людей не только уважение,
  но и желание поклоняться всемогущему христианскому Богу.
 
  Таким образом, ряды христиан множились, не смотря на гонения…
 
  Император Максимин Даза был одним из самых
  непримиримых и жестоких гонителей христиан.
  Узнав, что в Египте учение Христа становится массовым
  и, что скоро там может не остаться ни одного язычника,
  император решает послать в Александрию для контрпропаганды
  одного из своих вельмож – человека благоразумного, учёного,
  родом из Афин – Мину
 
  Что происходит потом?
 
  Наиболее полно и красочно историю христианского подвига
  Мины, Ермогена и Евграфа описал в “Житиях святых” 
  митрополит Димитрий Ростовский в конце 17-го века.
 
  Описание занимает примерно двадцать печатных страниц.
  Кроме множества чудес в ней немало и жестоких моментов.
  Что делать... Христианство построено на таких историях…
  Однозначно не рекомендуется читать беременным женщинам
  и детям без присутствия родителей.
 
  Попробуем пересказать близко к тексту, но коротко …
 
  Итак, уполномоченный императора - Мина прибывает в Александрию.
  Ему удаётся быстро примирить язычников и христиан,
  позволив всем исповедовать свою веру.
 
  Мина вносит необходимые изменения в закон,
  а также отправляет императору Максимину
  о содеянном письменный отчет.
  Но это ещё не всё.
 
  Будучи в душе христианином,
  Мина начинает открыто прославлять Иисуса Христа
  и учить народ святой вере.
  И так как он был хорошим оратором,
  то в этом очень преуспевает.
 
  Заодно Мина совершает множество чудес,
  исцеляя руками и святым крестом калек -
  хромых, слепых, глухих и всех прочих.
 
  Народ приходит от всего этого в изумление
  и активно присоединяется к всемогущей христианской Церкви…
 
  Максимину доложили, чем Мина занимается в Александрии...
  Усмирять смутьянов отправляют человека знатного и уважаемого –
  начальника города по имени Ермоген.
 
  Ермоген отправляется с войском на кораблях в Египет.
  В Александрии народ, как положено,  встречает его
  с барабанами и трубами.
 
  А вечером к Ермогену приходит сам Мина и говорит:
  “Слава Единому великому Богу,
  промышлением Которого ты пришел сюда!”..
 
  Беседа о Христе, на которую рассчитывал Мина,
  однако не состоялась.
  Ермоген отправил его сразу в тюрьму.
 
  Дискуссия произошла на следующее утро
  на судейской площади при полном собрании народа.
  Обсуждались, в основном, два вопроса -
  почитание царей и почитание богов.
 
  Мина соглашался с тем, что почитание царей – дело святое.
  Но!.. Только в том случае, “если царь благочестно почитает истинного Бога. 
  Неистинных богов всем надлежит презирать”...
 
  Истинность же Христианства Мина доказывал просто:
  “Я скоро и легко исцеляю тяжкие болезни и неисцельные страдания,
  одним только Богом врачуемые, - исцеляю чрез призывание
  одного только Имени Христова”…
 
  На этой фазе слушаний к дискуссии активно подключались
  многочисленные свидетели чудес и все исцелённые...
 
  Ермоген, человек по натуре не злой, видя настроения народных масс,
  не решается на казнь и закрывает мероприятие.
  Мину сопровождают в тюрьму,
  а Ермоген уходит думать – что делать дальше…
  И не спит всю ночь…
  Если он лишит жизни Мину, возможен гнев народа.
  Если не лишит – гарантирован гнев императора…
 
  Утром снова все собираются на площади.
  Ермоген спрашивает у Мины, на что тот надеялся,
  подстрекая народ к неповиновению императору.
  Мина отвечает:
  “Не я возбуждаю народ не повиноваться нечестивому царскому приказанию,
  а ревность Божия, ибо народ ревнует о Господе Своем,
  Которого познал в знамениях и чудесах”…
  Ермоген спрашивает:
  “Если я отсеку или сожгу один из членов твоего тела, -
  ты, поклоняющийся Христу, можешь ли
  этот отсечённый или сожженный член снова сделать здоровым?”
  Мина:
  “Желаю, о судья, чтобы ты подверг меня за Христа всяким мучениям,
  и надеюсь, что тогда и ты, презрев эту временную славу,
  которую теперь имеешь, будешь одним из тех,
  над которыми царствует Христос мой”…
 
  Дальше проводится как бы исторический эксперимент -
  Мине отрезают ступни ног и сдирают кожу с голеней.
  Но, истекая кровью, мученик продолжает славить
  Единого истинного Бога и обличать безбожие.
  Мине отрезают язык…
  Горящим взором истязуемый показывает
  готовность страдать за Христа и дальше.
  По приказу Ермогена Мине выкалывают глаза и относят умирать в тюрьму…
  Где он и умер бы, но...
 
  В третьем часу ночи темницу озаряет свет молнии,
  является сам Христос и исцеляет Мину,
  делает его всего здравым и невредимым…
 
  Ермоген же в это время снова не может уснуть,
  стыдится и раскаивается в содеянном зле.
  Предполагая, что Мина уже умер после тяжких страданий,
  Ермоген решается с честью похоронить его тело…
 
  Настал день и снова собирается народ всей Александрии.
  Ермоген садится на место судьи и приказывает принести тело мученика.
  И когда Мина появляется на площади целый и невредимый,
  всем сносит крышу, а народ единогласно констатирует:
  “Велика сила Христова, самую смерть побеждающая!”
 
  После этого Ермоген встаёт и подводит черту:
  “Воистину - это слуга Бога истинного,
  и велик тот Бог, почитанию Которого он учит нас”…
 
  Через несколько дней Ермоген принимает крещение от Мины
  и ввиду былых заслуг становится епископом Александрии.
  В короткое время он уничтожает “бесовские капища”
  вместе со старыми идолами, а на их месте основывает церкви…
 
  Естественно, про все эти дела узнаёт император Максимин…
  На этот раз он берёт с собой 10 тысяч воинов
  и лично прибывает в Александрию…
 
  Та же площадь… Собравшийся народ.
  На месте судьи – император.
  Максимин в гневе.
  По его приказанию Мину и Ермогена на казнь приводят голыми.
  Император интересуется:
  Что довело уважаемых людей до жизни такой?
  Ермоген подробно излагает ход событий,
  призывая в свидетели всех присутствующих.     
  Более того, предлагает испытать силу Христа на деле –
  подвергнуть их с Миной самым страшным мучениям.
 
  Предложения принимаются.
  Ермогену отрезают руки до плеч, ноги до колен и бросают их в огонь…
  Мученик из последних сил продолжает славить Господа.
  Тогда его пронзают копьём и бросают в реку…
  С Миной поступают проще.
  Слова ему вообще не дают, а сразу отводят в тюрьму
  и подвешивают к стене с тяжёлым камнем на ногах…
 
  Но Бог не оставил своих воинов Христовых.
 
  Едва Ермоген был брошен в реку, тотчас явились святые Ангелы.
  Они вынули его из воды, исцелили и сделали совсем здоровым –
  с руками и ногами, и с наступлением ночи Ангелы повели Ермогена
  в темницу к Мине, где и его, освободив от оков, тоже полностью исцелили.
  Святые Ангелы пробыли там до утра и сообщили мученикам,
  что Господь ждёт окончания их мужественного подвига
  и на Небесах для них уже приготовлены венки…
 
  Как только настал день, Максимин снова собирает народ на площадь.
  Он понимает, что нехорошо оставить подданных без наказания,
  но, в то же время, и поубивать всех - как-то без пользы.
  А посему обращается к населению 
  с уразумительной и назидательной речью,
  упоминая Мину и Ермогена жертвами обольстителя Христа.
 
  И тут во время речи перед глазами императора вдруг появляются
  живые и невредимые Мина и Ермоген.
  Все в ступоре. Полный форс-мажор…
 
  А дальше на сцене Истории наконец появляется главный герой
  нашего повествования – Евграф.
 
  Говорят же, Бог троицу любит…
 
  Выходит из толпы на середину площади человек и говорит:
  “Царь! и я - христианин, не признающий твоих приказаний;
  вот я - пред тобою и не щажу своего тела для Христа”…
 
  Представляете картинку?
  Император ещё не оклемался от всего увиденного,
  пытается понять – что за цирк?
 
  А тут ещё к нему подбегает какой-то человек
  и как бы заявляет:
  Отрубите мне голову, пожалуйста!
  Надоела. Пострадать за Веру хочу!..
 
  Подвиг Евграфа свершился и закончился за несколько минут.
  Максимина перемкнуло, он совсем озверел, схватил меч
  и собственноручно изрубил мученика на куски.
 
  После этого император приказывает отрубить головы Мине и Ермогену…
  “Обняв друг друга и простившись друг с другом, они преклонили
  свои честные головы под меч и были усечены воином”…
 
  Чтобы мощи святых мучеников не достались христианам,
  Максимин приказывает сделать железный ковчег,
  бросить туда тела и затопить в море.
 
  Сделали. Бросили. Но ящик не утонул…
  Управляемый в водах Силой Божией, он быстро доплывает до Византии...
 
  И народ на берегу увидел ковчег, а с ним – двух светоносных Ангелов.
  Возрадовались люди, и “облобызав честные мощи святых мучеников,
  они поместили их до времени в тайном месте”…
 
  И через время, когда гонения на христиан прекратились,
  мощи святых Мины, Ермогена и Евграфа
  с великим почётом были похоронены у городской стены 
  Византии и канонизированы...
 
  Из того же первоисточника мы можем узнать ещё,
  что Евграф был образованным человеком,
  сведущим в греческих науках.
  И ещё  - он был при Мине одним из “писателей”...
  Скорее всего, это означает, что Евграф
  был либо судебным секретарём,
  либо описателем жизни Мины и учения Христа…
 
  В православном календаре день памяти святых мучеников
  Мины, Ермогена и Евграфа – 10 декабря (по старому стилю).
 
  Вот и вся наша история “Жития святых”…
 
  После смерти Максимина в 313 году Христианство было легализовано 
  Константином Великим, а несколько позднее –
  возведено в ранг государственной религии Римской империи.
  Что безусловно обеспечило большой приток новообращённых.
  Многих из которых привлекало уже в эту Веру -
  не мученичество, не мученики, не Иисус Христос и загробное Спасение,
  а вполне прозаические социальные и государственные выгоды…
 
  Теперь мы с вами знаем, кто такой Евграф
  и как он стал святым мучеником.
 
  Остался, пожалуй, только один интересный вопрос:
 
  Кто и когда создал пещерный храм Иограф?
 
  Археологи считают временем создания пещерного храма - 8-9-й век.
  Святой Евграф, как мы знаем, покинул бренный мир в начале 4-го века.
  Произошло это в Египте, в городе Александрия.
  Затем его мощи как бы переместились в Византию.
  А спустя четыре века (!) в Таврике именем мученика Евграфа
  христиане Готской епархии называют пещерный храм в горах над Ялтой…
 
  Почему так? Неспроста, наверное?..
 
  Давайте разбираться.
 
  С начала 8-го века до середины 9-го в христианской Византии происходили 
  достаточно интересные события, на которых стоит остановиться подробнее.
 
  Это был так называемый период иконоборчества (726-843 гг)…
 
  К этому времени Язычество было окончательно повержено.
  Христианство фактически являлось уже государственной религией
  в Риме и Византии и их провинциях.
  Наиболее ретивые Императоры в принудительном порядке
  обращают в христиан - иудеев, мусульман и прочих подданных.
 
  И всё бы ничего.
  Но есть одна проблема...
  Внутри самой Церкви, в её центральных и удалённых епархиях 
  Слово Божие толкуется служителями Христа -
  по мере их сил и разумения – очень по-разному.
 
  Что не удивительно.
 
  Христианская Библия - Ветхий Завет -
  появился к началу нового летоисчисления
  на древнееврейском языке.
 
  Затем в 1-ом веке стали пользоваться 
  древнегреческим переводом.
  В 5-ом веке его благополучно перевели
  на латынь, ну и так далее…
 
  В наше время из полсотни книг Ветхого Завета
  Православие признаёт каноническими только 39,
  Католицизм – 46, а у протестантских конфессий –
  там вообще разобраться не просто…
 
  Что же касается иконоборчества, то здесь предмет богословского спора -
  не на жизнь, а на смерть - заключался в простом вопросе:
  Можно ли поклоняться иконам и разным изображениям –
  Христа, Богоматери, Ангелов, всевозможных святых и т.п.?
  Или это противно учению Христа?
  Серьёзный вопрос...
 
  Иконоборцы ссылаются на ветхозаветную
  Заповедь и протестуют против поклонения 
  “рукотворным” предметам,
  называя это “идолопоклонством”.
 
  Философы-неоплатонисты вливаются в ряды 
  иконоборцев, отстаивая свои идеи
  непознаваемости Бога человеческим разумом.
 
  Не остаётся в стороне и власть.
  Императорам идеи иконоборчества вполне импонировали.
 
  В 754 году по инициативе императора Константина
  созывается Константинопольский Собор.
  Византийское духовенство в количестве 338 епископов
  принимает постановление против иконопочитания:
  “Под личиной христианства диавол ввел поклонение идолам”…
 
  Начинаются тотальные очистки церквей от икон.
  Уничтожаются фрески, росписи, удаляются мощи святых…
  В разных местах – с разной старательностью и остервенелостью...
 
  Император Лев III, один из начинателей борьбы с иконами,
  сначала обращается к народу с разъяснениями и увещеваниями.
  Но не все трудящиеся проявляют сознательность.
  Тогда Лев начинает действовать прямолинейно как человек военный.
  И поскольку главным отрядом защитников икон он считал монашество,
  монахи объявляются императором государственными преступниками.
  Их выискивают, публично секут, калечат и убивают…
 
  Это не было хорошо, и уж точно - проблемы не решало.
  Реакцией на гонения становится повальная симпатия населения
  к мученикам-монахам, а кроме этого - дополнительное усердие
  в почитании икон, иной раз доходящее до крайностей…
 
  Почему Император считал монашество государственным злом?
  Возможно, на то у него были достаточные основания...
  Заслуживающие уважения исторические источники
  определяют количество монахов в Византийской империи в то время –
  как примерно 100 000 человек.
  Это же целая армия ушедших в монастыри!...
  А кто работать будет?
  А границы Империи защищать?
  Вполне вероятно, что именно государственные нужды,
  а не христианские убеждения, побудили Льва III
  к активному участию в религиозном реформаторстве.
  В этом даже просматривается какая-то аналогия
  с реформами в России Петра Первого…
 
  А ещё, начиная с 7-го века, помимо всего прочего, 
  в Византию начинает реально проникать Ислам,
  отрицающий любые изображения и скульптуры
  человеческих и сверхчеловеческих лиц.
  В этом аспекте Ислам был не только “понятнее” императорам,
  но и представлялся как бы совершеннее Христианства.      
  Так почему бы во благо всех подданных Империи
  не “состыковать” религии, взяв и утвердив лучшее из каждой?  
 
  Факт, что протестантские историки считали и считают
  Византийских императоров-иконоборцев реформаторами,
  а также отдают им заслуженную дань уважения
  как государственным строителям,
  собирателям казны и организаторам сильной армии…
 
  Иконоборцы не были врагами искусства как такового.
  После уничтожения икон, фресок и изображений
  стены Византийских церквей не оставались пустыми,
  как это принято, например, у протестантов.
  Христианские храмы украшались картинами бренного мира,
  пейзажами, изображениями растений, птиц и животных…
 
  Вообще-то, иконоборчество в той или иной форме не минуло
  ни одну из стран, в которых утвердилось Христианство.
  А в некоторых даже и не раз повторялось.
  Причем, перемены (перевороты) во власти
  нередко кардинально меняли судьбу икон в церквях.
 
  Хотелось бы нам этого или нет, но иконоборчество
  происходило, происходит и, видимо, будет дальше происходить…
  Независимо от политической власти...
 
  Факт, что иконоборчество в Константинопольской Церкви Византии
  стало началом распада Христианских Церквей.
  А если заглянуть дальше, то и их последующих войн.
 
  Заметим, что Римская Церковь оставалась непоколебимой  
  в почитании Икон, Святых и их мощей,
  что подтвердил в 727 году Римский Собор вместе с Папой.
  В Христианском мире роль Римской кафедры
  всегда почиталась всеми - как главенствующей Церкви.
  Тем не менее, это не смогло остановить распад Христианства
  на Католицизм, Православие и Протестантство…
 
  В Византии иконоборчество закончилось с приходом к власти
  императрицы Феодоры (Блаженной) в 842 году
  Народ по-прежнему как бы не желал расставаться с иконами.
  Память о мучениках его согревала, а гонения озлобляли… 
  Посему собрался новый Собор, который отменил постановления
  прежних Соборов и, соответственно,  объявил анафему
  всем иконоборцам - живым и мертвым.
  Во веки веков. Аминь.
  
  Император Лев III, умерший в 741 году и оставивший после себя
  Империю окрепшей и процветающей, был заклеймён Церковью
  как “демонский слуга” и “зверь зловредный”…
 
  Теологический постулат о поклонении иконам
  в своём завершённом виде выглядел примерно так:
  “Поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение
  есть выражение почтения, служить же нельзя никому,
  кроме Бога”...
  Иконы были восстановлены императорами
  в церквях и дворцах.
  И по свидетельству церковных летописцев:
  Монастыри были облагодетельствованы,
  а казначейство из-за уменьшения налогов опустело.
  Арабы заняли большую часть Малой Азии,
  а болгары – Фракию…
 
  Как продолжают утверждать православные историки -  
  иконоборчество с течением времени выдохлось,
  изжило себя как ересь и умерло естественной смертью.
  Можно, конечно, и так это представить.
  Умерло - так умерло…
 
  Но, давайте посмотрим статистику.
 
  В настоящее время, если верить Википедии,
  Христианство является самой распространённой мировой религией.
  Каждый третий верующий житель Земли – христианин.
  Христианство сегодня делится на три крупных течения:
  Католицизм, Протестантизм и Православие.
  Раскол христианской церкви на западную (католическую)
  и восточную (православную) официально произошёл в 1054 году.
 
  В отличие от католиков и православных протестанты не признают
  и не используют икон ни дома, ни в своих церквях.
 
  Католическая Церковь – крупнейшая по количеству
  верующих. Всего в мире около 1,254 млрд католиков. 
 
  Католики составляют большинство верующих
  в 21 государстве Европы:
  Италия, Франция, Испания, Португалия, Австрия,
  Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия,
  Словения, Хорватия, Ирландия и др.
 
  Протестантизм как самостоятельное течение 
  окончательно сформировался в 16-м веке,   
  “отколовшись” от  Католической Церкви. 
  На сегодняшний день в мире примерно 800 млн протестантов.
  В 92 странах протестантизм является основным направлением
  христианства, а в 49 странах мира протестанты составляют  
  большинство населения.
  Протестанты являются крупнейшей религиозной группой 
  в скандинавских странах, США, Великобритании, Австралии 
  и Новой Зеландии. В Германии, Нидерландах, Канаде,
  Швейцарии протестантизм является одним из двух 
  преобладающих вероисповеданий (наряду с католицизмом).
 
  Православие (в переводе с греческого – правильное учение)
  является самой распространённой религией в Российской Федерации,
  Белоруссии, Украине, в среде грузин, гагаузов, абхазов,
  осетин и молдаван, а также среди Балканских народов:
  греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и др.
  Общее количество православных в мире – примерно 300 млн.
 
  Несмотря на превосходящую численность конкурентов,
  Православная Церковь активно позиционирует себя
  как единственную цельную и универсальную Церковь,
  основатель и Глава которой – Иисус Христос.
 
  Интересно, что в Греции согласно Конституции
  православное христианство является государственной
  религией.  В Греции, конечно, живут и мусульмане,
  и католики, и протестанты, которым та же Конституция гарантирует
  свободу вероисповедания.  И всё же…
 
  Хорошо. С иконоборчеством мы более-менее разобрались.
 
  Вы, может быть, хотите спросить:  Зачем так длинно и подробно?
 
  Дело в том, что, как я полагаю,
  нетривиальные события невозможно понять,
  не составив полного пазла -
  чёткой картинки происходящего.
  Без этого вся информация остаётся 
  информационным шумом,
  а чаще всего –
  просто информационным мусором.
  Как львиная доля средств массовой  
  информации…
 
  Переместимся снова в Таврику.
 
  Что происходило там во времена иконоборчества?..
 
  Для Византии Таврика всегда оставалась в каком-то смысле
  территорией варваров, дальней провинцией Империи.
  Туда ссылали провинившихся и неугодных.
  У монахов-иконопочитателей, как мы помним,
  спасти свою жизнь было не так много вариантов.
  Они массово разбегались кто куда,
  в том числе и в Таврику...
  Епископы, монахи и другие переселенцы
  основывали в горах и на побережьи
  небольшие обители и жили,
  в основном, за счет ремёсел, приношений,
  торговли святыми реликвиями и т.п.
      
  Готские князья и священнослужители не видели в иконах крамолы.
  Христиане успели уже привыкнуть к иконам, храмам и службам.
  И теперь из-за какой-то ерунды это всё ломать?
  В то же время никто не видел смысла и в демонстративном противостоянии 
  официальным директивам Византии:
  Оно нам надо?..
  Паства продолжала по старинке молиться дома перед иконами,
  поклоняться святым мощам, не опасаясь преследований.
  Главное – не слишком шуметь и не выступать с критикой…
 
  Таким путём Готской епархии и удалось без большого напряга
  пережить смутные иконоборческие времена…
 
  Один показательный факт.
  Епископ Сугдеи - святой Стефан Сурожский,
  как выяснили современные историки, не был ни ярым иконопочитателем,
  ни тем более - идейным борцом с иконоборчеством.
  Канонизация Стефана Сурожского была заслуженным признанием
  его успехов в христианизации местного населения.
  Но затем, позднее, уже в постиконоборческую эпоху
  “Жития Святых” были переработаны в духе времени.
  И в новой редакции все Святые стали неустрашимыми борцами
  с иконоборческой ересью… Издержки жанра. Не суть...
 
  С 10-го века и по наши времена святой Стефан Сурожский –
  Покровитель и защитник Сугдеи (современного Судака)…
 
  Вернёмся к вопросу о создателях пещерного храма Иограф.
 
  Скажем сразу, на этот вопрос ответили русские историки 19-го века.  
  Их версия выглядит достаточно убедительно
  и разделяется большинством современных историков Крыма:
  Пещерные храмы и монастыри Таврики были созданы в 8-9-м веке  
  бежавшими сюда от иконоборческих репрессий
  византийскими монахами и священниками.
  Принимаем...
 
  Но тогда ещё вопрос:
  Почему наша пещера названа именно в честь святого Евграфа?
 
  Вообще-то, на территории горной Юго-Западной Таврики
  историками и археологами найдено уже 63 пещерных храмов
  и 20 пещерных монастырей.
  Немало, верно? Хватит как бы на всех святых…
 
  А тут именем Евграфа называется не только пещерный храм,
  но и - хребет Иограф...
  Через четыре века (!) после окончания бренной жизни святого мученика…
 
  Почему?
 
  Картинка складывается, если предположить, что уже в 4-м веке
  пещера Иограф начала использоваться христианами в качестве
  тайного хранилища каких-то культовых предметов, святынь…
 
  В Ялтинском историческом музее хранится обломок мраморной иконы
  с изображением юного Иисуса Христа, найденный в пещере Иограф.
  Экспонат датирован 9-м веком.
  На самом деле это достаточно спорно...
  Автор серьёзных исторических трудов Ю.Ю.Шевченко,
  обосновывает намного раннее происхождение 
  иконы – не позднее 4-го века.  
  В этом случае мраморная икона вполне могла быть
  той самой святыней,  вывезенной из Римской империи
  в смутные временами.
 
  Но, опять же, причем тут святой Евграф?
 
  Давайте вспомним, что Евграф был “писателем” и секретарём Мины.
  То есть, кем то вроде летописца...
  Скорее всего, Евграф описывал христианское подвижничество
  святого Мины и Учение Христа в его изложении.
  Такой документ вполне мог являться христианской святыней
  и храниться в пещере вместе с мраморной иконой Христа.
  Разве нет?
 
  Тогда картинка событий наконец выглядит законченной
  и становится понятным происхождение названия пещерного храма.  
  
  О рукописях Евграфа в настоящее время нет никаких свидетельств
  и даже следов. Это так. Но разве мало исторических документов
  бесследно погибли или были украдены потомками-туристами?..
 
  Итого.
  Поскольку нет готовых к употреблению версий (а их нет), предложим свою.
 
  Наша версия истории пещеры Иограф:
 
  …Римская империя. Начало 4-го века.
  В самом разгаре борьба Язычества с развивающимся Христианством.
  Египет оказывается цитаделью новой религии.
  В Александрию прибывает с войском император Максимин
  и жестоко расправляется с зачинщиками смуты –
  Миной, Ермогеном и Евграфом.
  Мина – главный проповедник идей Христа.
  Евграф – секретарь Мины и летописец событий.
  После гибели святых мучеников подвижникам-христианам
  удаётся спасти рукописи Евграфа и переправить их в Таврику
  вместе с другими культовыми святынями.
  Одна из спасённых святынь – мраморная икона с юным Христом.
 
  Местом сохранения выбирается неприметная пещера в горах над Ялтой.
  В течение нескольких веков поколения монахов охраняют святыни...

  В начале 8-го века Византия становится центром “иконоборчества”.
  Оттуда в Таврику массово бегут уцелевшие священники,
  монахи и другие почитатели икон.
 
  В христианской Готии всё спокойно и тихо.
  Никто не рушит фрески в церквях и не сжигает икон,
  но и конфликтовать с римлянами по этому поводу - желающих нет.
  Официально иконы - как бы нельзя, а без особого шума – можно…
 
  Верующего в Христа народа, однако, заметно прибавляется.
  Вот тогда пещера Иограф и становится востребованной
  снова, но уже совсем в другом качестве.
  Внутри  пещеры греки-переселенцы строят из камней 
  красивую маленькую церковь с алтарём. 
  Её зарисовки, сделанные археологом Е.И. Висниовской,
  можно увидеть в Ялтинском музее...
 
  Пещерный храм над Ялтой, вероятно, ещё долго служил христианам
  местом для молитв. В разные времена по-разному.
  Тем более, что в храме находился горный источник воды,
  который верующие считали святым и исцеляющим.

  Пещера пришла в запустение значительно раньше…
 
  А в средние века, скорее всего, это свято место пусто не бывало.
 
  Возможно, пещерный храм был приютом для хазарской знати,
  не желавшей принимать иудейство -
  до восстания в 787 году, во время его и после…
 
  Возможно, храм был посещаем христианами
  и во время колонизации Таврики генуэзцами в 13-м веке
 
  Вполне вероятно, что пещерная церковь послужила верующим
  и во времена захвата полуострова турками (15-18 века)…
 
  Свидетельств не сохранилось.
 
  Кстати, стоит ещё упомянуть мнение одного из читателей данной Заметки.
  Он полагает более логичной версию, что христианские святыни,
  включая мраморную икону Христа и рукописи святого Евграфа,  
  были вывезены из Византии в Таврику не в 4-м веке, а в 8-м
  (во времена иконоборчества) мигрировавшими монахами,
  которые и основали пещерный храм Иограф...
 
  Согласимся - могло быть и так.
 
  История пещеры Иограф всё ещё ждёт своих исследователей.
  А мы в нашем цикле историй о ней пока поставим точку...
 
  В этих Заметках мы коснулись истоков Христианства в Таврике.
  Что ещё осталось добавить…
 
  Христианство просуществовало в Таврике
  в том или ином виде почти 17 веков.
 
  Готская христианская епархия сформировалась в Таврике в 8-м веке.
  И вместе с четырьмя другими епархиями на полуострове
  завершила свою историческую миссию в 18-м веке...
 
  Что же тогда произошло?
  Турки не дали житья православным?
 
  Не совсем так…
 
  После окончания очередной русско-турецкой войны  (1768—1774),
  через несколько лет после неё - в 1778 году
  в Крыму происходит первая массовая депортация населения.
 
  Организатор депортации – Российская империя.
  Депортируются исключительно христиане.
  Пункт назначения – Запорожская Сечь и районы Приазовья...
 
  Истинные причины, подвигшие Екатерину Вторую на это дело,
  окутаны туманом секретности до сих пор. 
  Официальная версия – спасение православных
  от возможного в будущем геноцида со стороны турок.
  Версия, которую мало кто воспринимал всерьёз тогда, а сегодня – тем более.
  Видимо поэтому столь ответственная миссия была доверена
  не кому либо, а Александру Васильевичу Суворову.
  Великий полководец и тут императрицу не подвёл.
 
  Всего за пять месяцев из Таврики было выведено
  около 30 тысяч человек. Со всем имуществом, скотом и прочим…
  По разным оценкам историков ещё по дороге померло
  от трети до половины переселенцев…
 
  А сколько всего народа проживало в Таврике тогда?
  Не знаю… Если верить Википедии, то где-то тысяч 60…
 
  Последний Готский митрополит Игнатий писал Суворову:
  “Я вас оставляю Божьему правосудию”…
 
  Какой был во всём этом смысл?
 
  Общепринятое сегодня мнение –
  причины политические и экономические.
  Логика Екатерины сводилась к простой геополитике:  
  Уход с полуострова работящего христианского люда
  обрушит экономику Таврики и сделает её непривлекательной для турок.
  А мы потом, когда будет надо, когда решим, всё себе вернём…
  В принципе всё так и получилось.
  Примерно через 70 лет.
  В мусульманской Таврике к тому времени уцелела единственная церковь  
  Георгиевского монастыря (недалеко от Севастополя)…
 
  Вторая массовая депортация в Крыму произошла в 1944 году
  после освобождения от фашистской оккупации.
  С территории полуострова были выселены крымские татары
  в количестве около 180 тыс. человек, а также армяне, греки и болгары.
  Суворов уже обитал на том свете, но НКВД справилось не хуже…      
 
  В общем, Крыму и крымчанам доставалось не только в средние века…
  Но это уже совсем другая тема.
 
  Как писал крымский историк и археолог
  Александр Львович Бертье-Делагард:
 
  “Настоящую историю тут и писать нечем;
  для нее мы только еще ездим и собираем краски:
  но едва ли скоро дождемся художника, который верною рукой, 
  проникновенной мыслью положит их на бумагу, 
  восстановив перед нами картину былого”…
 
  Будем оптимистами:
  Если из истории убрать всю ложь,
  не факт, что совсем ничего не останется...
 
  Заглядывайте на наш сайт.
  До новых встреч!
 
  Всего вам доброго!
 
  Автор:      Александр Иванов
 
 
 
 
P.S.  Друзья, мы надеемся, что при использовании материалов статьи вас не затруднит - оставлять ссылку на наш сайт.

Для того что бы оставить комментарий, Вам нужно зарегистрироваться.