В первой Путевой заметке «Дорога наверх»
мы рассказали о прогулке
в древнюю храмовую пещеру Иограф.
Вторая Заметка «Вглубь веков»
была путешествием
в древнюю историю Южного берега Крыма.
Эта Заметка завершает рассказ об истории
пещерного храма и святом мученике Евграфе.
Напомним, пещера Иограф находится над Ялтой
под самой вершиной горы Йерах-Хюль.
Название горы можно перевести как “Священная дыра”.
Хребет, по которому можно подняться из Ялты к пещере
и на вершину горы, называется также хребтом Иограф.
И выводит нас туда древняя Узенбашская тропа,
возраст которой — не менее 13-ти веков.
Пещера Иограф расположена на высоте 1225 метров
над уровнем моря и представляет собой высокий зал
с причудливыми кальцитовыми натёками —
высотой примерно 8 метров и размерами 12х10.
После того, как в предыдущей Заметке мы вкратце разобрались с древней
историей Южнобережья, нам осталось только найти ответы на пару вопросов:
Что же вынуждало христиан в 8-9-м веках уходить для молитв высоко в горы?
И кто такой святой Евграф, чьим именем был назван пещерный храм?
В рекламных проспектах и туристических справочниках Крыма
довольно широко растиражировано примерно такое клише:
“…в 8-9 веках в пещере функционировала пещерная христианская церковь
Святого мученика Евграфа. Это был период, когда на крымских христиан
турки организовывали всяческие гонения. Верующие вынуждены были
уходить в горы…”
Аналогичную информацию мы получим
и в первых результатах поиска Гуглем: пещера Иограф…
Усомнимся.
И попробуем разобраться сами…
Что касается возраста пещерного храма:
Действительно, археологические находки и описания
свидетельствуют о том, что пещерная церковь Иограф
существовала с начала 8-го века.
Доказательств её более раннего происхождения — нет.
По крайней мере, на данный момент…
Относительно гонителей христиан:
Давайте вспомним, что происходило в этих краях в 6-9-м веках.
Предыдущая Путевая заметка нам в помощь…
В 6-м веке полуостров назывался княжеством Готия.
Готы являлись союзниками Византии.
Они признавали её власть в Херсонесе, Боспоре
и во всех римских крепостях Южного побережья,
где служили в гарнизонах в качестве “федератов”.
К этому времени готы уже вполне завершили ассимиляцию
местного населения тавро-скифов, и новый этнос начал активно
впитывать язык и культуру византийских греков.
Римляне, как мы знаем, кроме всех прочих благ цивилизации
принесли в Таврику и Христианство.
Таким образом, к началу 7-го века на полуострове
возникла Готская греко-византийская христианская община.
В том же 7-м веке в Готию вторгаются хазары…
Подробности — в Путевой заметке “Вглубь веков”.
Сейчас ограничимся только краткой констатацией событий.
Факт, что нет достоверных свидетельств
о каких либо кровопролитных сражениях в Таврике,
значительных разрушениях и репрессиях мирного населения.
Готские князья платили Хазарии дань и торговые пошлины.
И этим как бы всё исчерпывалось.
Княжеству было предоставлено самоуправление,
в том числе — и во всех вопросах религии.
Факт, что в хазарский период не прекращается строительство
христианских церквей и образование епархий по всей Таврике.
В 8-м веке возникает Готская христианская епархия.
В горных крепостях Мангупа мирно соседствуют
главный укреплённый центр хазар
и столица Готского княжества.
Казалось бы — мир-дружба, всё путём…Но!
В 787 году готский епископ Иоанн становится
одним из организаторов восстания против хазар…
Восстание подавляется.
Хотя, опять же — без излишней жестокости.
Епископа Иоанна садят в тюрьму,
откуда ему с божьей помощью удаётся благополучно бежать…
Может быть, хазары и есть те самые “гонители христиан”,
из-за которых верующие в труднодоступных горах
вынуждены были создавать пещерные церкви?
Авторы туристических проспектов обвиняют турок в гонениях на христиан …
Турки тут, конечно, не при чём.
Турок-завоевателей в Таврике никто в глаза не видел до 15-го века.
А вот тюрки…
Хазария, как мы помним, появилась на карте мира в 650 году
в результате распада Тюркского каганата.
И говорили хазары на одном из ранних тюркских языков…
Может быть, кто-то когда-то где-то решил заменить малопонятное слово “тюрки” на всем известное — “турки”?
А потом другие это благополучно растиражировали?
По времени — всё как бы совпадает – 8-й век.
Правда, по смыслу и в деталях – не очень.
Остаются непонятными причины восстания.
Традиционный месседж — “народ хотел сбросить хазарское иго”
ясности как бы не прибавляет.
На самом деле, что могло заставить народ восстать?
Голод. Нужда. Репрессии. Религиозные преследования…
Верно?
И вот тут как-то не складывается картинка.
Дань, которую готские князья платили хазарам, была померной.
О репрессиях никаких свидетельств нет.
Готам было предоставлено самоуправление.
А что касается религии, то в это время в среде таврических готов
завершалось вытеснение язычества христианством.
Судя по всему — нефорсированное и ненасильственное.
И хазар это, похоже, не так уж сильно интересовало.
У них вполне хватало своих проблем…
Может быть, причины восстания были другими?
Вспомним – в начале 8-го века в столице Хазарского каганата
произошли знаменательные нововведения:
хазарская знать приняла иудаизм, определив эту религию
обязательной для всей аристократии.
Простой люд мог не заморачиваться и верить во что угодно,
без всяких для себя неприятных последствий.
А вот с аристократией по факту вышло так,
что в провинциях Хазарии не все представители знати
пришли от этих новшеств в восторг.
Есть свидетельства смут и вооруженных столкновений.
А что происходило в Таврике?…
Мы не знаем.
Но, можно предположить, что, находясь в среде готов-христиан,
часть хазарской знати узнала и успела принять христианство.
Почему нет?
Ведь все исследователи отмечали в Хазарии тех времён
толерантность ко всем религиозным конфессиям.
И тогда восстание, о котором идёт речь –
могло быть не чем иным как “фрондой”,
неприятием спущенной “сверху” иудейской религии…
А каким боком здесь готский епископ Иоанн?
Да из солидарности в Вере…
В этом случае пещерная церковь Иограф могла быть создана –
не угнетённым готским народом,
а самими хазарами-аристократами, поднявшими восстание.
В пещере они могли не только молиться,
но и укрываться от правосудия Каганата.
Разве нет?
Не знаю, как вам, а мне такая версия кажется более реальной…
Займёмся теперь главным героем
нашего небольшого исторического расследования –
святым мучеником Евграфом.
Кто он?
И первый вопрос, который сразу возникает:
Евграф и Иограф – это одно и то же?
Смотрим Википедию…
Евграф (Евграфий, Еграф) — имя греческого происхождения,
означает хорошо пишущий, благописец.
Иограф – в переводе с греческого – писатель.
Вообще-то, имя и профессия – не тождественные понятия.
А если так, то, может быть, святой Евграф
не имеет никакого отношения к пещере Иограф?
Мало ли что пишут в туристских проспектах…
Но, слава богу, эта мысль приходила в голову не мне одному.
Известный археолог и историк Крыма
Александр Львович Бертье-Делагард (1842—1920)
в конце 19-го века задался тем же вопросом,
разобрался и внёс ясность:
имя святого Евграфа произносилось крымскими греками,
а позднее крымскими татарами – как Иограф.
Вопрос закрыт. Движемся дальше.
Заметим ещё, что Православная церковь официально признаёт
пещеру Иограф древним христианским храмом,
названным так в честь святого мученика Евграфа.
В июле 1997 года в пещере была совершена Божественная Литургия,
в которой участвовали ялтинские прихожане.
Литургию отслужил настоятель Храма святителя Иоанна Златоустого
протоиерей Владислав Шмидт…
Кем был святой мученик Евграф?
В церковной литературе существует только один святой Евграф.
И то не сам по себе, а в компании с достойными святыми мучениками –
Миной и Ермогеном.
Интересующие нас события происходили в Римской империи
в начале 4-го века во времена правления императора
Максимина Даза (305-313).
Это был период относительно стабильного и благополучного
существования Империи. Покорённым странам
даже разрешалось представительство в высшей власти.
Поэты воспевали священные камни Рима
за создание “единого отечества многим народам”…
В это же время в центре и на окраинах Империи
не прекращается жестокая борьба за место под солнцем двух религий —
Язычества и Христианства.
Как мы помним, объединение христианских общин в Римской империи
завершилось к концу 2-го века…
А 3-й век в истории Рима справедливо называют веком
самых жестоких гонений на христиан.
Репрессии, насилие, разрушение церквей…
Слегка полегчало только в 313 году после принятия в Милане
Эдикта о веротерпимости по отношению к христианской религии.
Да и то…
В чём были причины такой нетерпимости?
Привлекательность языческой религии?
Увы, к этому времени принципы подлинной античности —
культ разума и природы, символы силы, здоровья и красоты –
уже потеряли популярность у римлян.
Последователи Платона и Пифагора, философы-интеллектуалы
давно не являлись властителями умов при дворах правителей.
Всё было проще.
При внешнем благополучии и процветании Империи
на её границах не прекращались кровопролитные войны.
Видимо, с этим связан постепенный уход из власти
“сенатских” (гражданских) императоров
и приход на их место императоров “военных”.
А военные рассуждали просто:
Зачем воинам выбирать между религиями?
Религия должна быть одна.
И правильная.
Языческие Боги, которым всегда поклонялись римляне,
были на их стороне и приносили удачу в сражениях.
А как началась смута с этим Христианством,
так и удача начала отворачиваться.
Значит – искоренить!…
Заметим ещё, что проповедники-христиане
в глазах народа были тоже бесстрашными воителями.
Уверовав в Спасение и Царство небесное,
они были готовы принять за Веру не только смерть, но и адские муки.
С радостью и молитвой.
Что вызывало тогда у многих разных людей не только уважение,
но и желание поклоняться всемогущему христианскому Богу.
Таким образом, ряды христиан множились, не смотря на гонения…
Император Максимин Даза был одним из самых
непримиримых и жестоких гонителей христиан.
Узнав, что в Египте учение Христа становится массовым
и, что скоро там может не остаться ни одного язычника,
император решает послать в Александрию для контрпропаганды
одного из своих вельмож – человека благоразумного, учёного,
родом из Афин – Мину…
Что происходит потом?
Наиболее полно и красочно историю христианского подвига
Мины, Ермогена и Евграфа описал в “Житиях святых”
митрополит Димитрий Ростовский в конце 17-го века.
Описание занимает примерно двадцать печатных страниц.
Кроме множества чудес в ней немало и жестоких моментов.
Что делать… Христианство построено на таких историях…
Однозначно не рекомендуется читать беременным женщинам
и детям без присутствия родителей.
Попробуем пересказать близко к тексту, но коротко …
Итак, уполномоченный императора — Мина прибывает в Александрию.
Ему удаётся быстро примирить язычников и христиан,
позволив всем исповедовать свою веру.
Мина вносит необходимые изменения в закон,
а также отправляет императору Максимину
о содеянном письменный отчет.
Но это ещё не всё.
Будучи в душе христианином,
Мина начинает открыто прославлять Иисуса Христа
и учить народ святой вере.
И так как он был хорошим оратором,
то в этом очень преуспевает.
Заодно Мина совершает множество чудес,
исцеляя руками и святым крестом калек —
хромых, слепых, глухих и всех прочих.
Народ приходит от всего этого в изумление
и активно присоединяется к всемогущей христианской Церкви…
Максимину доложили, чем Мина занимается в Александрии…
Усмирять смутьянов отправляют человека знатного и уважаемого –
начальника города по имени Ермоген.
Ермоген отправляется с войском на кораблях в Египет.
В Александрии народ, как положено, встречает его
с барабанами и трубами.
А вечером к Ермогену приходит сам Мина и говорит:
“Слава Единому великому Богу,
промышлением Которого ты пришел сюда!”..
Беседа о Христе, на которую рассчитывал Мина,
однако не состоялась.
Ермоген отправил его сразу в тюрьму.
Дискуссия произошла на следующее утро
на судейской площади при полном собрании народа.
Обсуждались, в основном, два вопроса —
почитание царей и почитание богов.
Мина соглашался с тем, что почитание царей – дело святое.
Но!.. Только в том случае, “если царь благочестно почитает истинного Бога.
Неистинных богов всем надлежит презирать”…
Истинность же Христианства Мина доказывал просто:
“Я скоро и легко исцеляю тяжкие болезни и неисцельные страдания,
одним только Богом врачуемые, — исцеляю чрез призывание
одного только Имени Христова”…
На этой фазе слушаний к дискуссии активно подключались
многочисленные свидетели чудес и все исцелённые…
Ермоген, человек по натуре не злой, видя настроения народных масс,
не решается на казнь и закрывает мероприятие.
Мину сопровождают в тюрьму,
а Ермоген уходит думать – что делать дальше…
И не спит всю ночь…
Если он лишит жизни Мину, возможен гнев народа.
Если не лишит – гарантирован гнев императора…
Утром снова все собираются на площади.
Ермоген спрашивает у Мины, на что тот надеялся,
подстрекая народ к неповиновению императору.
Мина отвечает:
“Не я возбуждаю народ не повиноваться нечестивому царскому приказанию,
а ревность Божия, ибо народ ревнует о Господе Своем,
Которого познал в знамениях и чудесах”…
Ермоген спрашивает:
“Если я отсеку или сожгу один из членов твоего тела, —
ты, поклоняющийся Христу, можешь ли
этот отсечённый или сожженный член снова сделать здоровым?”
Мина:
“Желаю, о судья, чтобы ты подверг меня за Христа всяким мучениям,
и надеюсь, что тогда и ты, презрев эту временную славу,
которую теперь имеешь, будешь одним из тех,
над которыми царствует Христос мой”…
Дальше проводится как бы исторический эксперимент —
Мине отрезают ступни ног и сдирают кожу с голеней.
Но, истекая кровью, мученик продолжает славить
Единого истинного Бога и обличать безбожие.
Мине отрезают язык…
Горящим взором истязуемый показывает
готовность страдать за Христа и дальше.
По приказу Ермогена Мине выкалывают глаза и относят умирать в тюрьму…
Где он и умер бы, но…
В третьем часу ночи темницу озаряет свет молнии,
является сам Христос и исцеляет Мину,
делает его всего здравым и невредимым…
Ермоген же в это время снова не может уснуть,
стыдится и раскаивается в содеянном зле.
Предполагая, что Мина уже умер после тяжких страданий,
Ермоген решается с честью похоронить его тело…
Настал день и снова собирается народ всей Александрии.
Ермоген садится на место судьи и приказывает принести тело мученика.
И когда Мина появляется на площади целый и невредимый,
всем сносит крышу, а народ единогласно констатирует:
“Велика сила Христова, самую смерть побеждающая!”
После этого Ермоген встаёт и подводит черту:
“Воистину — это слуга Бога истинного,
и велик тот Бог, почитанию Которого он учит нас”…
Через несколько дней Ермоген принимает крещение от Мины
и ввиду былых заслуг становится епископом Александрии.
В короткое время он уничтожает “бесовские капища”
вместе со старыми идолами, а на их месте основывает церкви…
Естественно, про все эти дела узнаёт император Максимин…
На этот раз он берёт с собой 10 тысяч воинов
и лично прибывает в Александрию…
Та же площадь… Собравшийся народ.
На месте судьи – император.
Максимин в гневе.
По его приказанию Мину и Ермогена на казнь приводят голыми.
Император интересуется:
Что довело уважаемых людей до жизни такой?
Ермоген подробно излагает ход событий,
призывая в свидетели всех присутствующих.
Более того, предлагает испытать силу Христа на деле –
подвергнуть их с Миной самым страшным мучениям.
Предложения принимаются.
Ермогену отрезают руки до плеч, ноги до колен и бросают их в огонь…
Мученик из последних сил продолжает славить Господа.
Тогда его пронзают копьём и бросают в реку…
С Миной поступают проще.
Слова ему вообще не дают, а сразу отводят в тюрьму
и подвешивают к стене с тяжёлым камнем на ногах…
Но Бог не оставил своих воинов Христовых.
Едва Ермоген был брошен в реку, тотчас явились святые Ангелы.
Они вынули его из воды, исцелили и сделали совсем здоровым –
с руками и ногами, и с наступлением ночи Ангелы повели Ермогена
в темницу к Мине, где и его, освободив от оков, тоже полностью исцелили.
Святые Ангелы пробыли там до утра и сообщили мученикам,
что Господь ждёт окончания их мужественного подвига
и на Небесах для них уже приготовлены венки…
Как только настал день, Максимин снова собирает народ на площадь.
Он понимает, что нехорошо оставить подданных без наказания,
но, в то же время, и поубивать всех — как-то без пользы.
А посему обращается к населению
с уразумительной и назидательной речью,
упоминая Мину и Ермогена жертвами обольстителя Христа.
И тут во время речи перед глазами императора вдруг появляются
живые и невредимые Мина и Ермоген.
Все в ступоре. Полный форс-мажор…
А дальше на сцене Истории наконец появляется главный герой
нашего повествования – Евграф.
Говорят же, Бог троицу любит…
Выходит из толпы на середину площади человек и говорит:
“Царь! и я — христианин, не признающий твоих приказаний;
вот я — пред тобою и не щажу своего тела для Христа”…
Представляете картинку?
Император ещё не оклемался от всего увиденного,
пытается понять – что за цирк?
А тут ещё к нему подбегает какой-то человек
и как бы заявляет:
Отрубите мне голову, пожалуйста!
Надоела. Пострадать за Веру хочу!..
Подвиг Евграфа свершился и закончился за несколько минут.
Максимина перемкнуло, он совсем озверел, схватил меч
и собственноручно изрубил мученика на куски.
После этого император приказывает отрубить головы Мине и Ермогену…
“Обняв друг друга и простившись друг с другом, они преклонили
свои честные головы под меч и были усечены воином”…
Чтобы мощи святых мучеников не достались христианам,
Максимин приказывает сделать железный ковчег,
бросить туда тела и затопить в море.
Сделали. Бросили. Но ящик не утонул…
Управляемый в водах Силой Божией, он быстро доплывает до Византии…
И народ на берегу увидел ковчег, а с ним – двух светоносных Ангелов.
Возрадовались люди, и “облобызав честные мощи святых мучеников,
они поместили их до времени в тайном месте”…
И через время, когда гонения на христиан прекратились,
мощи святых Мины, Ермогена и Евграфа
с великим почётом были похоронены у городской стены
Византии и канонизированы…
Из того же первоисточника мы можем узнать ещё,
что Евграф был образованным человеком,
сведущим в греческих науках.
И ещё — он был при Мине одним из “писателей”…
Скорее всего, это означает, что Евграф
был либо судебным секретарём,
либо описателем жизни Мины и учения Христа…
В православном календаре день памяти святых мучеников
Мины, Ермогена и Евграфа – 10 декабря (по старому стилю).
Вот и вся наша история “Жития святых”…
После смерти Максимина в 313 году Христианство было легализовано
Константином Великим, а несколько позднее –
возведено в ранг государственной религии Римской империи.
Что безусловно обеспечило большой приток новообращённых.
Многих из которых привлекало уже в эту Веру —
не мученичество, не мученики, не Иисус Христос и загробное Спасение,
а вполне прозаические социальные и государственные выгоды…
Теперь мы с вами знаем, кто такой Евграф
и как он стал святым мучеником.
Остался, пожалуй, только один интересный вопрос:
Кто и когда создал пещерный храм Иограф?
Археологи считают временем создания пещерного храма — 8-9-й век.
Святой Евграф, как мы знаем, покинул бренный мир в начале 4-го века.
Произошло это в Египте, в городе Александрия.
Затем его мощи как бы переместились в Византию.
А спустя четыре века (!) в Таврике именем мученика Евграфа
христиане Готской епархии называют пещерный храм в горах над Ялтой…
Почему так? Неспроста, наверное?..
Давайте разбираться.
С начала 8-го века до середины 9-го в христианской Византии происходили
достаточно интересные события, на которых стоит остановиться подробнее.
Это был так называемый период иконоборчества (726-843 гг)…
К этому времени Язычество было окончательно повержено.
Христианство фактически являлось уже государственной религией
в Риме и Византии и их провинциях.
Наиболее ретивые Императоры в принудительном порядке
обращают в христиан — иудеев, мусульман и прочих подданных.
И всё бы ничего.
Но есть одна проблема…
Внутри самой Церкви, в её центральных и удалённых епархиях
Слово Божие толкуется служителями Христа —
по мере их сил и разумения – очень по-разному.
Что не удивительно.
Христианская Библия — Ветхий Завет —
появился к началу нового летоисчисления
на древнееврейском языке.
Затем в 1-ом веке стали пользоваться
древнегреческим переводом.
В 5-ом веке его благополучно перевели
на латынь, ну и так далее…
В наше время из полсотни книг Ветхого Завета
Православие признаёт каноническими только 39,
Католицизм – 46, а у протестантских конфессий –
там вообще разобраться не просто…
Что же касается иконоборчества, то здесь предмет богословского спора —
не на жизнь, а на смерть — заключался в простом вопросе:
Можно ли поклоняться иконам и разным изображениям –
Христа, Богоматери, Ангелов, всевозможных святых и т.п.?
Или это противно учению Христа?
Серьёзный вопрос…
Иконоборцы ссылаются на ветхозаветную
Заповедь и протестуют против поклонения
“рукотворным” предметам,
называя это “идолопоклонством”.
Философы-неоплатонисты вливаются в ряды
иконоборцев, отстаивая свои идеи
непознаваемости Бога человеческим разумом.
Не остаётся в стороне и власть.
Императорам идеи иконоборчества вполне импонировали.
В 754 году по инициативе императора Константина
созывается Константинопольский Собор.
Византийское духовенство в количестве 338 епископов
принимает постановление против иконопочитания:
“Под личиной христианства диавол ввел поклонение идолам”…
Начинаются тотальные очистки церквей от икон.
Уничтожаются фрески, росписи, удаляются мощи святых…
В разных местах – с разной старательностью и остервенелостью…
Император Лев III, один из начинателей борьбы с иконами,
сначала обращается к народу с разъяснениями и увещеваниями.
Но не все трудящиеся проявляют сознательность.
Тогда Лев начинает действовать прямолинейно как человек военный.
И поскольку главным отрядом защитников икон он считал монашество,
монахи объявляются императором государственными преступниками.
Их выискивают, публично секут, калечат и убивают…
Это не было хорошо, и уж точно — проблемы не решало.
Реакцией на гонения становится повальная симпатия населения
к мученикам-монахам, а кроме этого — дополнительное усердие
в почитании икон, иной раз доходящее до крайностей…
Почему Император считал монашество государственным злом?
Возможно, на то у него были достаточные основания…
Заслуживающие уважения исторические источники
определяют количество монахов в Византийской империи в то время –
как примерно 100 000 человек.
Это же целая армия ушедших в монастыри!…
А кто работать будет?
А границы Империи защищать?
Вполне вероятно, что именно государственные нужды,
а не христианские убеждения, побудили Льва III
к активному участию в религиозном реформаторстве.
В этом даже просматривается какая-то аналогия
с реформами в России Петра Первого…
А ещё, начиная с 7-го века, помимо всего прочего,
в Византию начинает реально проникать Ислам,
отрицающий любые изображения и скульптуры
человеческих и сверхчеловеческих лиц.
В этом аспекте Ислам был не только “понятнее” императорам,
но и представлялся как бы совершеннее Христианства.
Так почему бы во благо всех подданных Империи
не “состыковать” религии, взяв и утвердив лучшее из каждой?
Факт, что протестантские историки считали и считают
Византийских императоров-иконоборцев реформаторами,
а также отдают им заслуженную дань уважения
как государственным строителям,
собирателям казны и организаторам сильной армии…
Иконоборцы не были врагами искусства как такового.
После уничтожения икон, фресок и изображений
стены Византийских церквей не оставались пустыми,
как это принято, например, у протестантов.
Христианские храмы украшались картинами бренного мира,
пейзажами, изображениями растений, птиц и животных…
Вообще-то, иконоборчество в той или иной форме не минуло
ни одну из стран, в которых утвердилось Христианство.
А в некоторых даже и не раз повторялось.
Причем, перемены (перевороты) во власти
нередко кардинально меняли судьбу икон в церквях.
Хотелось бы нам этого или нет, но иконоборчество
происходило, происходит и, видимо, будет дальше происходить…
Независимо от политической власти…
Факт, что иконоборчество в Константинопольской Церкви Византии
стало началом распада Христианских Церквей.
А если заглянуть дальше, то и их последующих войн.
Заметим, что Римская Церковь оставалась непоколебимой
в почитании Икон, Святых и их мощей,
что подтвердил в 727 году Римский Собор вместе с Папой.
В Христианском мире роль Римской кафедры
всегда почиталась всеми — как главенствующей Церкви.
Тем не менее, это не смогло остановить распад Христианства
на Католицизм, Православие и Протестантство…
В Византии иконоборчество закончилось с приходом к власти
императрицы Феодоры (Блаженной) в 842 году…
Народ по-прежнему как бы не желал расставаться с иконами.
Память о мучениках его согревала, а гонения озлобляли…
Посему собрался новый Собор, который отменил постановления
прежних Соборов и, соответственно, объявил анафему
всем иконоборцам — живым и мертвым.
Во веки веков. Аминь.
Император Лев III, умерший в 741 году и оставивший после себя
Империю окрепшей и процветающей, был заклеймён Церковью
как “демонский слуга” и “зверь зловредный”…
Теологический постулат о поклонении иконам
в своём завершённом виде выглядел примерно так:
“Поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение
есть выражение почтения, служить же нельзя никому,
кроме Бога”…
Иконы были восстановлены императорами
в церквях и дворцах.
И по свидетельству церковных летописцев:
Монастыри были облагодетельствованы,
а казначейство из-за уменьшения налогов опустело.
Арабы заняли большую часть Малой Азии,
а болгары – Фракию…
Как продолжают утверждать православные историки —
иконоборчество с течением времени выдохлось,
изжило себя как ересь и умерло естественной смертью.
Можно, конечно, и так это представить.
Умерло — так умерло…
Но, давайте посмотрим статистику.
В настоящее время, если верить Википедии,
Христианство является самой распространённой мировой религией.
Каждый третий верующий житель Земли – христианин.
Христианство сегодня делится на три крупных течения:
Католицизм, Протестантизм и Православие.
Раскол христианской церкви на западную (католическую)
и восточную (православную) официально произошёл в 1054 году.
В отличие от католиков и православных протестанты не признают
и не используют икон ни дома, ни в своих церквях.
Католическая Церковь – крупнейшая по количеству
верующих. Всего в мире около 1,254 млрд католиков.
Католики составляют большинство верующих
в 21 государстве Европы:
Италия, Франция, Испания, Португалия, Австрия,
Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия,
Словения, Хорватия, Ирландия и др.
Протестантизм как самостоятельное течение
окончательно сформировался в 16-м веке,
“отколовшись” от Католической Церкви.
На сегодняшний день в мире примерно 800 млн протестантов.
В 92 странах протестантизм является основным направлением
христианства, а в 49 странах мира протестанты составляют
большинство населения.
Протестанты являются крупнейшей религиозной группой
в скандинавских странах, США, Великобритании, Австралии
и Новой Зеландии. В Германии, Нидерландах, Канаде,
Швейцарии протестантизм является одним из двух
преобладающих вероисповеданий (наряду с католицизмом).
Православие (в переводе с греческого – правильное учение)
является самой распространённой религией в Российской Федерации,
Белоруссии, Украине, в среде грузин, гагаузов, абхазов,
осетин и молдаван, а также среди Балканских народов:
греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и др.
Общее количество православных в мире – примерно 300 млн.
Несмотря на превосходящую численность конкурентов,
Православная Церковь активно позиционирует себя
как единственную цельную и универсальную Церковь,
основатель и Глава которой – Иисус Христос.
Интересно, что в Греции согласно Конституции
православное христианство является государственной
религией. В Греции, конечно, живут и мусульмане,
и католики, и протестанты, которым та же Конституция гарантирует
свободу вероисповедания. И всё же…
Хорошо. С иконоборчеством мы более-менее разобрались.
Вы, может быть, хотите спросить: Зачем так длинно и подробно?
Дело в том, что, как я полагаю,
нетривиальные события невозможно понять,
не составив полного пазла —
чёткой картинки происходящего.
Без этого вся информация остаётся
информационным шумом,
а чаще всего –
просто информационным мусором.
Как львиная доля средств массовой
информации…
Переместимся снова в Таврику.
Что происходило там во времена иконоборчества?..
Для Византии Таврика всегда оставалась в каком-то смысле
территорией варваров, дальней провинцией Империи.
Туда ссылали провинившихся и неугодных.
У монахов-иконопочитателей, как мы помним,
спасти свою жизнь было не так много вариантов.
Они массово разбегались кто куда,
в том числе и в Таврику…
Епископы, монахи и другие переселенцы
основывали в горах и на побережьи
небольшие обители и жили,
в основном, за счет ремёсел, приношений,
торговли святыми реликвиями и т.п.
Готские князья и священнослужители не видели в иконах крамолы.
Христиане успели уже привыкнуть к иконам, храмам и службам.
И теперь из-за какой-то ерунды это всё ломать?
В то же время никто не видел смысла и в демонстративном противостоянии
официальным директивам Византии:
Оно нам надо?..
Паства продолжала по старинке молиться дома перед иконами,
поклоняться святым мощам, не опасаясь преследований.
Главное – не слишком шуметь и не выступать с критикой…
Таким путём Готской епархии и удалось без большого напряга
пережить смутные иконоборческие времена…
Один показательный факт.
Епископ Сугдеи — святой Стефан Сурожский,
как выяснили современные историки, не был ни ярым иконопочитателем,
ни тем более — идейным борцом с иконоборчеством.
Канонизация Стефана Сурожского была заслуженным признанием
его успехов в христианизации местного населения.
Но затем, позднее, уже в постиконоборческую эпоху
“Жития Святых” были переработаны в духе времени.
И в новой редакции все Святые стали неустрашимыми борцами
с иконоборческой ересью… Издержки жанра. Не суть…
С 10-го века и по наши времена святой Стефан Сурожский –
Покровитель и защитник Сугдеи (современного Судака)…
Вернёмся к вопросу о создателях пещерного храма Иограф.
Скажем сразу, на этот вопрос ответили русские историки 19-го века.
Их версия выглядит достаточно убедительно
и разделяется большинством современных историков Крыма:
Пещерные храмы и монастыри Таврики были созданы в 8-9-м веке
бежавшими сюда от иконоборческих репрессий
византийскими монахами и священниками.
Принимаем…
Но тогда ещё вопрос:
Почему наша пещера названа именно в честь святого Евграфа?
Вообще-то, на территории горной Юго-Западной Таврики
историками и археологами найдено уже 63 пещерных храмов
и 20 пещерных монастырей.
Немало, верно? Хватит как бы на всех святых…
А тут именем Евграфа называется не только пещерный храм,
но и — хребет Иограф…
Через четыре века (!) после окончания бренной жизни святого мученика…
Почему?
Картинка складывается, если предположить, что уже в 4-м веке
пещера Иограф начала использоваться христианами в качестве
тайного хранилища каких-то культовых предметов, святынь…
В Ялтинском историческом музее хранится обломок мраморной иконы
с изображением юного Иисуса Христа, найденный в пещере Иограф.
Экспонат датирован 9-м веком.
На самом деле это достаточно спорно…
Автор серьёзных исторических трудов Ю.Ю.Шевченко,
обосновывает намного раннее происхождение
иконы – не позднее 4-го века.
В этом случае мраморная икона вполне могла быть
той самой святыней, вывезенной из Римской империи
в смутные временами.
Но, опять же, причем тут святой Евграф?
Давайте вспомним, что Евграф был “писателем” и секретарём Мины.
То есть, кем то вроде летописца…
Скорее всего, Евграф описывал христианское подвижничество
святого Мины и Учение Христа в его изложении.
Такой документ вполне мог являться христианской святыней
и храниться в пещере вместе с мраморной иконой Христа.
Разве нет?
Тогда картинка событий наконец выглядит законченной
и становится понятным происхождение названия пещерного храма.
О рукописях Евграфа в настоящее время нет никаких свидетельств
и даже следов. Это так. Но разве мало исторических документов
бесследно погибли или были украдены потомками-туристами?..
Итого.
Поскольку нет готовых к употреблению версий (а их нет), предложим свою.
Наша версия истории пещеры Иограф:
…Римская империя. Начало 4-го века.
В самом разгаре борьба Язычества с развивающимся Христианством.
Египет оказывается цитаделью новой религии.
В Александрию прибывает с войском император Максимин
и жестоко расправляется с зачинщиками смуты –
Миной, Ермогеном и Евграфом.
Мина – главный проповедник идей Христа.
Евграф – секретарь Мины и летописец событий.
После гибели святых мучеников подвижникам-христианам
удаётся спасти рукописи Евграфа и переправить их в Таврику
вместе с другими культовыми святынями.
Одна из спасённых святынь – мраморная икона с юным Христом.
Местом сохранения выбирается неприметная пещера в горах над Ялтой.
В течение нескольких веков поколения монахов охраняют святыни…
В начале 8-го века Византия становится центром “иконоборчества”.
Оттуда в Таврику массово бегут уцелевшие священники,
монахи и другие почитатели икон.
В христианской Готии всё спокойно и тихо.
Никто не рушит фрески в церквях и не сжигает икон,
но и конфликтовать с римлянами по этому поводу — желающих нет.
Официально иконы — как бы нельзя, а без особого шума – можно…
Верующего в Христа народа, однако, заметно прибавляется.
Вот тогда пещера Иограф и становится востребованной
снова, но уже совсем в другом качестве.
Внутри пещеры греки-переселенцы строят из камней
красивую маленькую церковь с алтарём.
Её зарисовки, сделанные археологом Е.И. Висниовской,
можно увидеть в Ялтинском музее…
Пещерный храм над Ялтой, вероятно, ещё долго служил христианам
местом для молитв. В разные времена по-разному.
Тем более, что в храме находился горный источник воды,
который верующие считали святым и исцеляющим.
Пещера пришла в запустение значительно раньше…
А в средние века, скорее всего, это свято место пусто не бывало.
Возможно, пещерный храм был приютом для хазарской знати,
не желавшей принимать иудейство —
до восстания в 787 году, во время его и после…
Возможно, храм был посещаем христианами
и во время колонизации Таврики генуэзцами в 13-м веке…
Вполне вероятно, что пещерная церковь послужила верующим
и во времена захвата полуострова турками (15-18 века)…
Свидетельств не сохранилось.
Кстати, стоит ещё упомянуть мнение одного из читателей данной Заметки.
Он полагает более логичной версию, что христианские святыни,
включая мраморную икону Христа и рукописи святого Евграфа,
были вывезены из Византии в Таврику не в 4-м веке, а в 8-м
(во времена иконоборчества) мигрировавшими монахами,
которые и основали пещерный храм Иограф…
Согласимся — могло быть и так.
История пещеры Иограф всё ещё ждёт своих исследователей.
А мы в нашем цикле историй о ней пока поставим точку…
В этих Заметках мы коснулись истоков Христианства в Таврике.
Что ещё осталось добавить…
Христианство просуществовало в Таврике
в том или ином виде почти 17 веков.
Готская христианская епархия сформировалась в Таврике в 8-м веке.
И вместе с четырьмя другими епархиями на полуострове
завершила свою историческую миссию в 18-м веке…
Что же тогда произошло?
Турки не дали житья православным?
Не совсем так…
После окончания очередной русско-турецкой войны (1768—1774),
через несколько лет после неё — в 1778 году
в Крыму происходит первая массовая депортация населения.
Организатор депортации – Российская империя.
Депортируются исключительно христиане.
Пункт назначения – Запорожская Сечь и районы Приазовья…
Истинные причины, подвигшие Екатерину Вторую на это дело,
окутаны туманом секретности до сих пор.
Официальная версия – спасение православных
от возможного в будущем геноцида со стороны турок.
Версия, которую мало кто воспринимал всерьёз тогда, а сегодня – тем более.
Видимо поэтому столь ответственная миссия была доверена
не кому либо, а Александру Васильевичу Суворову.
Великий полководец и тут императрицу не подвёл.
Всего за пять месяцев из Таврики было выведено
около 30 тысяч человек. Со всем имуществом, скотом и прочим…
По разным оценкам историков ещё по дороге померло
от трети до половины переселенцев…
А сколько всего народа проживало в Таврике тогда?
Не знаю… Если верить Википедии, то где-то тысяч 60…
Последний Готский митрополит Игнатий писал Суворову:
“Я вас оставляю Божьему правосудию”…
Какой был во всём этом смысл?
Общепринятое сегодня мнение –
причины политические и экономические.
Логика Екатерины сводилась к простой геополитике:
Уход с полуострова работящего христианского люда
обрушит экономику Таврики и сделает её непривлекательной для турок.
А мы потом, когда будет надо, когда решим, всё себе вернём…
В принципе всё так и получилось.
Примерно через 70 лет.
В мусульманской Таврике к тому времени уцелела единственная церковь
Георгиевского монастыря (недалеко от Севастополя)…
Вторая массовая депортация в Крыму произошла в 1944 году
после освобождения от фашистской оккупации.
С территории полуострова были выселены крымские татары
в количестве около 180 тыс. человек, а также армяне, греки и болгары.
Суворов уже обитал на том свете, но НКВД справилось не хуже…
В общем, Крыму и крымчанам доставалось не только в средние века…
Но это уже совсем другая тема.
Как писал крымский историк и археолог
Александр Львович Бертье-Делагард:
“Настоящую историю тут и писать нечем;
для нее мы только еще ездим и собираем краски:
но едва ли скоро дождемся художника, который верною рукой,
проникновенной мыслью положит их на бумагу,
восстановив перед нами картину былого”…
Будем оптимистами:
Если из истории убрать всю ложь,
не факт, что совсем ничего не останется…
Заглядывайте на наш сайт.
До новых встреч!
Всего вам доброго!
